L'union du jìng 精 , du qì 气(氣) et
du shén 神 est le principe sous-jacent aux arts
martiaux internes. Lorsque les trois trésors
sont unis alors le corps, l'esprit et l'âme sont
unis et les cinq mouvements (le métal, la terre,
l'eau, le feu et le bois) sont en harmonie. Les
trois trésors créent une synergie.
yangsheng fa 养生法 yǎngshēng fǎ,
méthode pour nourrir la vie.
Le 3 mars 1949 Huang Yueting
proclame formellement l'adoption du terme
"qigong" lors d'une rencontre sur ka santé dans
le Heibei du Sud. C'est au début des années 50
que le gouvernement chinois a officialisé le
terme qigong pour des motifs politiques. Depuis le yangsheng fa a été
inclus dans le vocable qigong 气功 qìgōng. Voir >
La fièvre du Qigong p. 46
qigong 气功 qìgōng
wuxing 五行 wǔ-xíng, cinq
mouvements (éléments)
Les trois trésors
Les trois trésors 三宝 sānbǎo
jing 精 jīng
qi 气 (氣) qì
shen 神 shén
Jing
jing 精 jīng , essence de la vie,
énergie originelle
De mǐ 米 riz et qīng 青
phonétique.
Pourquoi mǐ 米 le riz? Parce que le riz est
toujours PARFAIT. Le riz est l'ESSENCE de la
cuisine chinoise, et est utlisé pour faire de
l'ALCOOL 酒精 jiǔjīng.
terre 土 tǔ
champ de cinabre inférieur 下丹田
xià dāntián,
dantian 丹田 dāntián, un point
situé environ trois doigts sous le nombril, le
qi y est généré et emmagasiné
Qi
Qi 气 (氣) qì, énergie vitale
"Les vapeurs ondulantes s'élèvent
du sol et forment les nuages" --Wieger.
La forme complexe 氣 comprend un
"riz" 米 mǐ, la vapeur 气 s'élève de la cuisson du
riz 米.
taijiquan 太极拳 tàijíquán (t'ai-ki-k'iuan)
(tai chi chuan)
yin 阴 yīn, principe féminin
yang 阳 yáng, principe masculin
Le Tao de l'Art d'Aimer
Extraits du livre
"Le Tao de l’Art d’Aimer"
Dialogues
Entre l’empereur Houang-ti et sa
préceptrice Sou-nu.
(environ 3000 an avant J.C)
La profondeur des
pénétrations p.84-86
- Houang-ti (Huangdi
黃帝)
« Dans la communion de l’homme et de la
femme, si l’homme ne sait pas régler
correctement la profondeur de la
pénétration, il ne pourra en moissonner
le maximum de bienfaits. Je veux que tu
me parles en détail de cela. »
- Sou-nu
« Il faut que l’homme observe quel est
le besoin de sa compagne et épargne en
même temps le King 精
(sa semence) qu’il ne doit jamais
répandre d’une façon inconséquente.
D’abord, il frotte ses mains l’une
contre l’autre pour les réchauffer afin
qu’elles tiennent fermement sa “tige de
jade
玉茎” ; puis il utilise la
méthode “une neuvaine peu profonde et
une poussée profonde”.
Plus longtemps il continuera de porter
ses coups, plus ses partenaires en
auront du plaisir. Les mouvements ne
doivent être ni trop rapides ni trop
lents. Il doit aussi veiller à ne pas
pousser trop avant sans frein car il
pourrait blesser sa partenaire. Il peut
essayer plusieurs poussées sur la “corde
du luth”, puis quelques coups vigoureux
contre les “dents de la châtaigne
d’eau”.
Quand la femme atteint le faîte du
plaisir, elle serre inconsciemment la
mâchoire. Elle transpire et sa
respiration s’accélère. Ses yeux sont
alors fermés et son visage devient
brûlant. Sa vulve s’ouvre grand et ses
sécrétions coulent sans contrainte. A
cela, l’homme voit qu’elle éprouve un
plaisir immense.
Votre majesté doit également savoir que
huit noms désignent les différentes
profondeurs du vagin.
On les appelle les “huit vallées” :
La
Corde du Lut (2,5 cm)
Les
dents de la châtaigne d’eau (5 cm)
Le
Ruisselet (7,5 cm) - La Perle Noire
(10 cm)
Le
Propre de la Vallée (12,5 cm)
La
Chambre Profonde (15 cm)
La
Porte Intérieure (17,5 cm)
Le
Pôle Nord (20 cm) »
- Houang-ti (Huangdi
黃帝)
« Qu’est-ce que la méthode de la
“neuvaine peu profonde et une poussée
profonde” ? »
- Sou-nu
« Cela veut simplement dire que l’on
porte neuf coups en surface suivis d’un
coup profond. Chaque coup doit être
coordonné avec la respiration. » p.86
tige de jade 玉茎 yùjīng
champ de cinabre 丹田 dāntián
Huangdi 黃帝 Huángdì (Huang-ti)
Dao 道 dào (Tao) "le Souffle
Originel", l'Essence Vitale, d'où tout est issu
et où tout retourne.
Daodejing 道德经 Les vertues du Dao
(Tao tö king)
Sun Simiao 孙思邈 Sūn Sīmiǎo (Soen
sse mo) ～581-682 药王 Yàowáng le roi de la
médecine
Les aliments
Les aliments ont du Qi.
Chaque type d'aliment possède son propre niveau
de qualité de Qi.
goji 枸杞 gǒuqǐ, Goji,
Lycium Tibeticum, Lyciet du Tibet, Chinese wolfberry, Lycium
barbarum, Lycium chinense. Le nom "Goji" est
apparu en 1974, en tant que nom familier, à
l'instigation de Dobos Bradley, médecin et
chercheur botanique tibétain. Le terme Goji a
par la suite été utilisés par de nombreux
chercheurs tibétains.
